Entretien entre le pasteur Robert Hostetter, responsable des émissions protestantes à la RTBF et le professeur André Gounelle de la faculté de théologie protestante de Montpellier.

R.H. : André Gounelle vous avez écrit un certain nombre d'ouvrages sur le protestantisme, "Le Protestantisme, ce qu'il est et ce qu'il n'est pas", etc ..., donc vous êtes bien impliqué dans le protestantisme réformé français, est-ce que je pourrais tout d'abord vous demander: pour vous, c'est quoi, finalement, être protestant ?

A.G. : Oui, alors bien, une question complexe parce que c'est difficile de répondre en une formule. Le terme de protestant est un mot qui est né en 1529, au cours d'une Diète qui avait lieu en Allemagne, à Spire. Il vient d'un groupe de princes et de responsables de vie, de ce que l'on appelait des magistrats au seizième siècle qui protestaient contre un décret de Charles-Quint, mais au-delà de cette circonstance historique, il me semble que le mot "protestant" a une signification tout à fait profonde, en ce sens que dans toute religion, et en particulier dans le christianisme, on voit toujours deux courants s'affirmer.

Un premier courant qui a tendance à insister sur la présence de Dieu dans certains endroits, dans certains lieux, dans certaines choses, dans certaines institutions et qui considère que, en quelque sorte, Dieu est lié à ces lieux, ces choses, ces endroits. Donc un courant qui insiste très fortement sur la présence réelle de Dieu dans des objets.

Et en face de ce type de courant il y a toujours eu un courant de protestation qui affirme que Dieu se trouve toujours au-delà et différent de ce qui le manifeste, qu'il y a une transcendance de Dieu qui fait que l'on ne peut jamais le confondre avec une institution, avec un objet, avec un texte, avec une institution.

Le protestantisme me semble comporter une double protestation, protestation pour Dieu contre les images, les idées, les doctrines qui prétendent l'enfermer, le cerner, le définir et également une protestation pour l'être humain, pour sa liberté, pour sa dignité et pour, comment dirais-je, pour sa capacité à échapper à tout ce qui prétend, lui aussi, l'enfermer.

R.H. : Cette double protestation, à la fois pour Dieu et pour l'homme, est-ce que pour beaucoup ce n'est pas un peu incompatible? Si on est pour Dieu, en tout cas on doit mettre l'homme au second plan et d'un autre côté, si on est pour l'homme, cela sous-entend qu'en fait Dieu passe au second plan?

A.G. : Alors c'est clair que cela c'est une tendance qui a toujours existé dans le christianisme. L'affirmation protestante, et alors là peut-être plus particulièrement des courants libéraux, dans le protestantisme, c'est qu’il n'y a pas d'incompatibilité entre l'affirmation de Dieu et l'affirmation de l'homme, qu'il n'y a pas d'incompatibilité entre un christianisme et un humanisme mais que le christianisme authentique est humanisme et que l'humanisme authentique implique une présence de Dieu dans l'existence humaine.

R.H. : Justement vous avez abordé ici le thème du protestantisme libéral. Je voudrais savoir pour vous quelle est la spécificité de l’apport du protestantisme libéral dans le protestantisme en général ?

A.G. : On peut le définir par quelques grands courants. Il me semble que le premier a été de refuser qu'il y ait divorce, contradiction, incompatibilité entre la révélation et la raison. Pascal a dit : "Le Dieu d'Abraham, d'Isaac, de Jacob et de Jésus-Christ et non pas le Dieu des philosophes et des savants" et un théologien contemporain Paul Tillich, de tendance plutôt libérale, a répondu à ce mot en disant : "Le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, le Dieu de Jacob est le même que le Dieu des philosophes et des savants".

Pas de divorce entre la raison et la révélation, entre la raison comprise de manière large, pas étroite, pas à la manière d'un rationalisme un peu fermé comme on l'a vu au début de notre siècle. Pas d'incompatibilité mais un combat pour une foi intelligente et une intelligence croyante.

R.H. : Ces deux dernières affirmations, est-ce qu'elles ne vont pas exactement dans le sens contraire de ce qu'on voit comme évolution dans à peu près toutes les religions, la montée d'un certain intégrisme, parce qu'il faut bien l'appeler comme cela ?

A.G. : Nous vivons à une époque où il y a une montée de l'intégrisme de manière évidente et qu'il ne s'agit peut-être pas de condamner ou de rejeter mais il s'agit, en tout cas pour moi, il s'agit de comprendre quelles sont les raisons. Et il me semble qu'il y en a probablement deux qui jouent.
- L'une, c'est que dans une époque d'insécurité, l'être humain éprouve le besoin de sécurité, cela on peut le comprendre. Et peut-être que le protestantisme libéral a à se demander comment il peut aussi donner des sécurités, des confiances.
- L'autre raison, c'est qu'il est clair que lorsque l'on invite les gens à réfléchir, l'on va contre leur tendance naturelle et que dans notre monde où l'on raisonne beaucoup par slogans, où l'on fonctionne beaucoup par parti, par position déterminée, quand on invite les gens à une réflexion, on va à contre-courant.

Je crois que c'est nécessaire et que c'est la dignité de l'homme de penser, de réfléchir et que sans cesse il faut travailler à ce que l'homme soit plus humain, c'est-à-dire soit plus penseur.

R.H. : Est-ce que cela ne va pas exactement dans le sens contraire à toute l'évolution des églises actuelles qui est un mouvement un peu centralisateur à mon sens et qui peut-être empêche, en quelque sorte, les gens de penser ou qui en tout cas voudrait mettre un frein à des pensées qui ne soient pas dans la norme ?

A.G. : Oui. C'est la tentation constante de tout appareil ecclésiastique.

Une des forces du protestantisme, et pas seulement du protestantisme libéral, de l'ensemble du protestantisme a été de dire que le croyant n'était pas au service de l'église, mais que l'église était au service du croyant et que le rôle de l'église est précisément un rôle de formation, d'appel à la réflexion.

Le protestantisme a voulu que la théologie soit dans les églises locales, qu'elle ne soit pas réservée à des spécialistes mais que tous les chrétiens soient appelés à avoir une éducation et une formation qui leur permettent de prendre parti, en connaissance de cause, prendre parti quasi personnellement, quasi individuellement.

Je suis toujours frappé par l'exemple de celui qui fut une des toutes grandes figures du libéralisme, du libéralisme protestant, c'est-à-dire Albert Schweitzer. Albert Schweitzer qui a toujours voulu se faire une opinion par lui-même et qui a décidé d'agir en dehors de l'appareil, des appareils ecclésiastiques et qui a décidé de s'engager personnellement, d'avoir une responsabilité, d'exercer une responsabilité personnelle.

Et un jour on a demandé à Albert Schweitzer, on lui a dit à la fin de sa vie : "Au fond est-ce que votre action ne témoigne pas d'un individualisme tout-à-fait excessif ? Est-ce qu'il n'aurait pas été normal que plutôt que de partir comme cela pour fonder un hôpital dans un coin perdu d'Afrique que vous travailliez dans le cadre d'une société, d'une association, d'un groupe ecclésiastique ou para-ecclésiastique ?"

Et Schweitzer a répondu : "Au fond vous avez raison, j'aurais dû consulter des commissions ecclésiastiques, des commissions gouvernementales, entrer dans un cadre pour travailler, seulement si j'avais fait cela jamais je ne serais parti et jamais je n'aurais rien fait".

R.H. : Donc cela veut dire que vous voyez le protestantisme libéral comme étant un mouvement à l'intérieur du protestantisme qui pousse à, peut‑-être, plus d'engagement ou plus d'action ?

A.G. : Voilà, qui pousse à une responsabilité personnelle, je ne peux pas me dégager de ma responsabilité sur un appareil ecclésiastique qui prendrait les décisions à ma place. Le rôle de l'appareil ecclésiastique est cependant tout à fait important, il ne faut pas le négliger : il est d'aider à prendre des décisions, d'apporter des informations, d'apporter des aides, mais il ne peut pas décider à ma place. Je ne peux pas dire "c'est le synode ou ce sont les évêques ou ce sont les conciles qui déterminent ce que je crois". Ce que je crois, c'est mon affaire !

R.H. : Dans le cadre du dialogue œcuménique, dialogue qui visiblement est en crise, et je crois que tout le monde s'accorde à dire que c'est un dialogue difficile en tout cas, comment voyez-vous l'avenir du protestantisme libéral -déjà largement minorisé à l'intérieur du protestantisme- comment va-t-il pouvoir garder un impact dans un dialogue œcuménique qui privilégiera, à mon avis, et de façon nette, les institutions ?

A.G. : Il y a actuellement un combat qui est en train d'être mené… il me semble que sur le plan du dialogue œcuménique on parle quelquefois très rapidement ou trop rapidement de crise, précisément parce que l'on a dans l'esprit l'idée d'un consensus.

Dans la mesure où on est en train de buter sur les désaccords fondamentaux, tout le monde dit : "Ah, l'œcuménisme recule, l'œcuménisme est en crise parce que les désaccords réapparaissent". Moi je n'en suis pas tellement convaincu.  A mon sens, et c'est là que le protestantisme libéral a quelque chose à dire, à mon sens, l'essentiel n'est pas l'accord mais l'essentiel c'est de savoir vivre de manière positive les différences, de savoir faire un bon usage des différences, d'en faire un bon usage dans une interpellation mutuelle, dans une réflexion mutuelle et j'ai personnellement beaucoup d'amis catholiques, d'amis théologiens catholiques. Je travaille très régulièrement avec une faculté de théologie catholique à l'université Laval; ce qui me semble être la réussite de ce type de dialogue c'est que nous n'avons pas les mêmes positions mais que nous savons en parler de manière positive, sans nous mépriser ou sans nous condamner les uns les autres et l'attitude libérale me semble être la seule à ouvrir un avenir à l'œcuménisme et aux relations interconfessionnelles. Bon je préfère parler de relations interconfessionnelles que d'œcuménisme parce que "œcuménisme" veut dire ce qui concerne toute la terre habitée et cela me semble un mot un peu démesuré quelquefois pour nos débats entre protestants et catholiques.

R.H. : Toute l'aile “évangélique” ou fondamentaliste des églises protestantes a, je dirais, des difficultés à entrer dans le dialogue œcuménique, à la fois parce qu'il y a probablement une question de majorité et de minorité mais aussi probablement une question plus fondamentale de doctrines et de foi. Par rapport à cela, où je dirais que le dialogue œcuménique est presque suspect pour certains des tenants de cette théologie-là, comment vous situez-vous ?

A.G. : Je crois que ce qui fait la très grande difficulté des milieux “évangéliques”, des milieux dits “évangéliques”, parce que je ne vois pas pourquoi on leur accorderait l'exclusivité de cet adjectif, quelquefois je dis plutôt "evangelical" au sens anglo-saxon que évangélique, leur grande difficulté c'est qu'ils ne voient pas ou qu'ils ne perçoivent pas ou qu'ils ont de la peine à comprendre qu'il y a toujours une distance entre le discours doctrinal, entre la doctrine chrétienne et l'évangile.

La doctrine chrétienne, et là je crois que c'est un thème très central dans le libéralisme, et c'est un thème qui me paraît, à moi, foncièrement évangélique, la doctrine c'est toujours une hypothèse, une hypothèse de travail qui essaie de rendre compte de la vérité évangélique mais qui n'en rend compte jamais totalement et qui en rend compte toujours de manière partielle et approximative.

On pourrait dire que la doctrine devrait avoir dans nos esprits un statut analogue à l'hypothèse scientifique. On sait que l'hypothèse scientifique un jour ou l'autre est dépassée, un jour ou l'autre doit être transformée, soit qu'elle soit englobée dans des hypothèses plus larges, soit qu'elle soit remplacée par une hypothèse meilleure et que tant que l'on n'a pas ce sens de la relativité de la doctrine il devient extrêmement difficile de dialoguer. Quand on estime que sa doctrine est la vérité alors le dialogue devient une conversation entre des gens qui veulent être polis les uns envers les autres mais cela ne fait pas vraiment avancer les problèmes.

Tandis que dans la conception, dans la conception plus libérale, je suis porteur d’un message pour les autres, mais les autres sont aussi porteurs que moi. J'ai des choses à leur dire mais j'ai aussi des choses à écouter. J'ai à prendre tout à fait au sérieux leurs questions et leurs critiques. A ce moment-là on a l'impression que les dialogues font avancer les choses. Moi je dis que ces dialogues ne m'ont pas rendu moins chrétien ou moins protestant mais m'ont certainement rendu chrétien et protestant autrement.

R.H. : On dit souvent, enfin c'est ce que l'on entend dire, que le protestantisme libéral est la dernière marche avant l'agnosticisme ou peut-être même l'athéisme, qu'est-ce que vous en pensez ?

A.G. : Dernière marche ou peut-être l'opposé! On peut se poser la question! Je ne crois pas que ce soit une foi qui essaie de beaucoup sacrifier pour conserver un certain nombre d'éléments. Je crois que c'est une démarche qui est tout à fait exigeante, qui sait intégrer effectivement ce qu'il y a de juste dans certaines attitudes agnostiques.

En particulier cette affirmation
- que nous ne possédons jamais les vérités dernières,
- que nous ne pouvons jamais que les approcher mais que nous ne les possédons pas,
- que le protestantisme libéral a su intégrer aussi un certain nombre de critiques venant de l'athéisme, qui sont des critiques qui portent très fortement et quelquefois très justement sur un certain nombre de représentations traditionnelles de Dieu.

Mais d'avoir été ouvert et d'être ouvert à l'agnosticisme, d'être ouvert à l'athéisme ne signifie pas forcément que l'on conduit à un agnosticisme intégral ou un athéisme total mais que, les intégrant, on sait aussi les dépasser.

R.H. : Comment voyez-vous de façon pratique ce dépassement ?

A.G. : Par exemple : j’ai beaucoup travaillé sur les théologies dites de la mort de Dieu. Il y a vingt ou vingt-cinq ans, elles ont fait beaucoup de bruit aux Etats-Unis, elles ont été reçues avec scandale. A mon sens, elles n'étaient pas aussi scandaleuses que l'on a bien voulu le dire parce que ce sont des théologies qui ont su partir d'un certain nombre d'objections, de critiques, d'affirmations venues de milieux non-chrétiens. Cet ensemble de critiques, d'objections, d'affirmations doivent nous inviter à revoir notre discours, à réviser notre discours et à le dire autrement. D’ailleurs il me semble que la théologie contemporaine ne parle pas de Dieu comme l'on en parlait au XIVe, au XVe ou au XVIe siècle…et elle a raison de le faire.

R.H. : Merci beaucoup, André Gounelle.